正法犹如一面镜子｜Lisa老师每日分享（2020.12.18）

简体版（编辑：圆子｜校对：觀）

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第一条

当你长时间修习，正念更加稳定时，自己会发现，完整的法就在自己的身心里。

如果我们的心只专注于感知外在事物，便看不到我们生生世世随身携带的法，随身的宝藏，都不知法的价值。反之，专注于感知自己的身心时，就会发现宝藏是你随身携带着，发现了内在的智慧宝藏，我们就发现了解脱之道，正法为依。

我们在用功的时候，当功夫渐渐凝集，可以专注在方法上时，会觉察到妄念。如果这时工夫还不是很稳定，就继续专注在方法上，让妄念自生自灭的过去。当我们的凝集力量愈来愈强时，觉照的工夫会比较敏锐，能观的作用也就能够发挥它的作用。

平时我们的心很容易受到妄念的干扰，以致做出决定时，往往都是烦恼、习气、躁动的力量作为心理的主流。在做出反应时，通常都是跟了情绪跑，也都是依习性、烦恼而做出反应的。因此，我们很容易制造流转的业，修行就是要慢慢地加强心主动的力量与能观的作用。

当修定修到某个阶段，能观的作用会很强，心也会更专注更有力量而能发挥正念的作用，心力强可以改善你的行为意业，令心向善向舍而放下，以正法做为依止。反之，如果没正法作为依止，就会利用力量去进行一些非法恶业相应的事情与行为了。心在凝集时，力量会不断地加强，如果我们生起邪念，那个力量也是很强大的。所以行者如果方向走错的话，是因为他们只是修定而没有智慧引导其做出正确的抉择，因此，修定要具足正见。

心只有两条路，一条是慈悲喜舍的路，一条是贪嗔痴的路，行者自己也会知道的，因为心会做出反应也是自己的心。

第二条

在观察分析之时，我们要关注正确问题，且清楚自我观的实相，也只有树立正确的观念，我们在观察分析时才不会有误会。

佛陀希望我们将重心放在生命的解脱上。在佛陀时代，有些问题佛陀不讨论，因为首先无益修行，再者没有绝对正确的答案，端看过人的经验，能否到达目标也是最重要的，只有佛陀了知实相，换句话说，“戴上墨镜，怎么看也看不到真正的颜色”。要彻底知道，就把眼镜拿下吧。第一，自我的存在必须是自我为实体，但从书上或自己去观察，人乃由四大五蕴构成，组合而成的东西不可能是实体；第二，自我的存在必须是，自我是永恒不灭的；第三，自我的存在必须是，自我是可以被完全掌控的。其实仔细去想想，这些条件实在很难成立，自我比较象是假设出来的。这些知识分子或心外求法的修行人，常常持着一些自我存在的理论，想与佛陀辩驳，大体上不外乎是：1、粗我，假设身体是自我，执着色为我；2、意所成我，假设心智是自我，执着受想行为我；3、无形之我，假设意识是自我，执着识为我。

佛教说有轮回，那谁在轮回？佛陀的教法分为两个层次，一是相对层次的真理，又称为世俗谛；一是绝对层次的真理，又称为胜义谛或真谛。

无我是站在真谛层次去看的，而有我这概念是属于相对层次，即使佛陀在说法时，也会用到“我”，如果在现象界不说“我”的话，听法的学生一定会搞不清楚。而轮回的理论也是相对层次的教法，因为众生还认同有“我”这个概念，认为有东西可以去承受和享用，因此，现代人都学世间法的多。要出世间，禅观，体证无常、苦、无我才是佛陀的正法。

第三条

要谨守五戒才可以禅修吗？

如果行者已经习惯保持心的平稳和放松，一旦不善的念头入侵，你的心就会马上查觉这个剌客，而你也立刻变得浮躁疲惫与不安稳，有些人认为必须先开展出自己的道德操守——戒律。因为戒律必须先于禅修，是禅修的基础。但是，应该怎么做才够？这个真的很难定义，同时从经典探寻答案，得到了一个很合理的解答。答案是，时间不是问题，关键在于自己的发心与态度和动机，如果当下的心念是不伤害自己与他人，并发愿守护一切众生，每次禅修时的发愿文和回向以有说明，那么在那一刻，你就可以开始禅修。当你坐下六根收摄时，戒定慧已经建立，假如你心中还存有伤害他人的心，那么即便是学了禅修，也无法达到更深的禅定-安止定，轻松安祥、轻安和深厚的洞察力、观智，因此，慎重发愿是必须的。所以，你必以真诚的心发愿、念忏悔文、回向，更发愿善护一切众生，在禅修前的一刻，念愿文也是有这种意义。

持戒、慈悲心和洞察力的培养应该是一齐并进的，三者密不可分。我们都有习惯将事物做切割，然而人生的每一个环节，甚至是个人与他人、他物的关系，实际上都互为依存，一位禅修者需要好好体悟这当中的因缘。

人生的每一个片段都像锁链一样环环相扣，你的所有行为不管是好是坏，都将影响你禅修的进展。这一个真谛，是生命觉醒的基础，也是一切因缘的基础。禅修是为了开展自己高尚的特质，得到解脱，止息烦恼，这是一件多么难能可贵的事情啊。如果你不诚实，总是法贪，想得到更多，许多修习者都有这些坏习惯，行者一定要记住，莫忘初衷。

念愿文的内容是怎么？谨守你当初修禅时的发愿和理想，然后审查自己的行为是否符合，在平时生活上，行为是否有违背你当初修行的意图？要清楚知道。

当能观的作用加强时，我们可以利用它来观妄念，把妄念观得清清楚楚。而从妄念的流动中，我们可以看出自己的生活、个性和心，并进一步去调整它。然而我们要依什么来调整它呢？依正法。

正法犹如一面镜子般照着我们，自己的心意是向善向恶，自己也是知道的。但有了正法作为依据，我们在造恶业或起恶念时才知道这是恶法，心里因而产生不安，忧虑等种种的苦。但是，往往恶法炽盛时，我们会执苦为乐，无明在这时产生了，有些人在造恶业时会很快乐，还是可以做得很快乐。所谓的快乐，是他们的欲望得到了某种程度的满足，所以认为那些恶法是正确的。他们在做这些事情时，虽然内心还是有一丝丝深细的不安，但已经被烦恼覆盖，从表面上得到了一种快乐的觉受，所以会继续做下去，无明就是不知、无知与愚痴，人在不知的时候，做了一些恶事还会很开心。

但当你开始禅修时，这些恶业就会出现障碍你了，疼痛、疾病、不安烦躁、纷飞的杂念、弄虚作假、加东西令身体抖动、摇摆身体等，而这些都是不善的意念，都是无明在作祟。但自己也是知道的，无明本身不一定是恶，但是它很容易与恶法相应，如身心障碍者，无明会很重。当他的恶心所法生起来，会左右他的行为，我们有时也真的愚痴无明，不懂分辨是非，错的当成对的。

在生活中，我们真的会常常这样，在对与错之间，分辨不出来。因此，当你禅修了一段时间，你自己会有分辨的能力，正法会带着你走，但是如果你没有任何改变，你自己也会知道的，方向不正。

繁体原文：

第一条

正法為依，正法猶如一面鏡子

當你長時間修習，正念更加稳定時，自己会發現，完整的法就在自己的身心裡，如果我們的心只專注於感知外在事物，便看不到我們生生世世隨身攜帶的法，随身的宝藏，郤不知法的價值，反之，專注於感知自己的身心時，就会發現宝藏是你随身攜帶著，發現了內在的智慧宝藏，我們就發現了解脱之道，正法為依。我們在用功的時候，當功夫漸漸凝集，可以專注在方法上時，会覺察到妄念。如果这時工夫還不是很穩定，就繼續專注在方法上，讓妄念自生自灭的过去。當我們的凝集力量愈來愈強時，覺照的工夫会比較敏銳，能觀的作用也就能夠發揮它的作用。平時我們的心很容易受到妄念的干擾，以致做出决定時，往往都是煩惱，習氣，躁動的力量做為心理的主流，在做出反應時，通常都是跟了情緒跑，也都是依習性，煩惱而做出反應的。因此，我們很容易制做流轉的業，修行就是要慢慢地加强心主動的力量与能觀的作用。當修定修到某個階段，能觀的作用会很强，心也会更專注更有力量而能發揮正念的作用，心力強可以改善你的行為意業，令心向善向捨而放下，而正法做為依止，反之，如果冇正法做為依止，就会利用力量去進行一些非法恶業相應的事情与行為了。心在凝集時，力量会不断地加強，如果我們生起邪念，那個力量也是很強大的。所以行者如果方向走錯的話，是因為他們只是修定而沒有智慧引導其做出正確的决擇，因此，修定一要具足正見，心只有兩條路，一條是慈悲喜捨的路，一條是貪嗔痴的路，行者自巳也会知道的，因為心会作出反應也是自巳的心。

第二条

在觀察分析之時，我們要関注正确問題，亚且清楚自我觀的實相，也只有樹立正确的觀念，我們在觀察分析時才不会有誤會，佛陀希望我們將重心放在生命的解脱上，在佛陀時代，有些問題佛陀不討論，因為首先無益修行，再者沒有绝对确立的答案，端看过人的經驗，能否到達目標也是最重要的，只有佛陀了知實相，換句話說，戴上墨鏡，怎麼看也看不到真正的颜色，要徹底知道，就把眼鏡拿下吧，第一，自我的存在必須是自我為實体，但從書上或自己去觀察，人乃由四大五蕴構成，組合而成的東西不可能是實体，第二，自我的存在必須是，自我是永恆不灭的，第三，自我的存在必須是，自我是可以被完全掌控的，其實仔细去想想，这些條件實在很難成立，自我比較像是假設出来的，这些知識份子或心外求法的修行人，常常持著一些自我存在的理論，想与佛陀辯駁，大体上不外乎是1，粗我，假設身體是自我，執著色為我，2，意所成我，假設心智是自我，執著受想行為我，3，無形之我，假設意識是自我，執著識为我，佛教說有輪迴，那誰在輪？佛陀的教法分為兩個層次，一是相对層次的真理，又稱為世俗諦，一是绝对層次的真理，又稱為勝義諦或真諦，無我是站在真諦層次去看的，而有我这概念是屬於相对層次，即使佛陀在說法時，也会用到，我，如果在現象界不說我的話，聽法的學生一定会搞不清楚，而輪廻的理論也是相对層次的教法，因為眾生還認同有我这個概念，認為有東西可以去承受和享用，因此，現代人都學世間法的多，要出世間，禅觀，体証無常，苦，無我才是佛陀的正法。

第三条

要謹守五戒才可以禅修嗎？如果行者已經習慣保持心的平稳和放鬆，一旦不善的念頭入侵，你的心就会馬上查覺这個剌客，而你也立刻变得浮躁疲憊与不安稳，有些人認為必須先開展出自巳的道德操守，戒律，因為戒律必須先於禅修，是禅修的基礎，但是，應該怎麼做才夠？，这個真的很難定義，同時從经典探尋答案，得到了一個很合理的解答，答案是，時間不是問題，関鍵在於自已的發心与態度，和動机，如果當下的心念是，不傷害自己与他人，並發願守護一切眾生，每次禅修時的發願文和廻向以有說明，那麼在那一刻，你就可以開始禅修，當你坐下六根收攝時，戒定慧巳经建立，假如你心中還存有傷害他人的心，那麼即便是學了禅修，也無法達到更深的禅定，安止定，輕鬆安祥，輕安，和深厚的洞察力，觀智，因此，慎重發願是必須的，所以，你必以真诚的心發願，悔文，廻向，更發願善護一切眾生，在禅修前的一刻，唸願文也是有这種意義，持戒，慈悲心和洞察力的培養應該是一齊並進的，三者密不可分，我們都有習慣將事物做切割，然而人生的每一個環節，甚至是個人与他人，他物的関係，實際上都互為依報，一位禅修者，需要好好体悟这固中的因缘，人生的每一個片段都像鎖鍊一样環環相扣，你的所有行為不管是好是壞，都將影響你禅修的進展，这一個真諦，是生命覺醒的基礎，也是一切因缘的基礎，禅修是為了開展自已高尚的特質，得到解脱，止息煩惱，是一件多麼難能可貴的事情啊，如果你不诚實，总是法貪，想得到更多，許多修習者都有这些壞習慣，行者一定要記住，莫忘初衷，唸願文的內容是怎麼？謹守你當初修禅時的發願和理想，然後審查自巳的行為是否符合，在平時生活上，行為是否有違背你當初修行的意圖？要清楚知道。當能觀的作用加強時，我們可以利用它來觀妄念，把妄念觀得清清楚楚。而從妄念的流動中，我們可以看出自巳的生活，個性和心，並進一步去調整它。然而我們要依什麼来調整它呢？依正法。正法猶如一面鏡子般照著我們，自巳的心意是向善向恶，自巳也是知道的。但有了正法做為依據，我們在造恶業或起惡念時才知道这是惡法，心裡因而產生不安，憂慮等種種的苦。但是，往往惡法熾盛時，我們会執苦為樂，無明在这時產生了，有些人在造惡業時会很快樂，還是可以做得很快樂，所謂的快樂，是他們的欲望得到了某種程度的滿足，所以認為那些惡法是正确的。他們在做这些事情時，虽然內心還是有一絲絲深細的不安，但已經被煩惱覆蓋，從表面上得到了一種快樂的覺受，所以会繼續做下去，無明就是不知，無知与愚痴，人在不知的時候，做了一些惡事還会很開心。但當你開始禅修時，这些惡業就会出現障礙你了，疼痛，疾病，不安煩躁，紛飛的雜念'弄虚作假，加東西令身体抖動，搖擺身體等，而这些都是不善的意念，都是無明在作崇，但自巳也是知道的，無明本身不一定是恶，但是它很容易与惡法相應，如身心障礙者，無明会很重，當他的恶心所法生起來，会左右他的行為，我們有時也真的愚痴無明，不懂分辨是非，錯的當成对的。在生活中，我們真的会常常这样，在对与錯之間，分辦不出来。因此，當你禅修了一段時間，你自巳会有分辨的能力，正法会帶著你走，但是，如果你冇任何改變，你自巳也会知道的，方向不正。

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