在哪里执，就在哪里放 ｜Lisa老师每日分享（2020.12.17）

简体版（编辑：圆子｜校对：奕）

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第一条

我们的目标在于用全面且不偏不倚的心态，来感知任何生灭，既不贪着愉悦，也不排斥不舒适的体验，这种中性态度是正念的关键。

自己会发现，除非全面而平等地感知，否则，集中注意力不可能专注到任何禅修所缘上。

当我们让愉悦或不舒适的感觉，为想蕴染色或加工，例妄念纷飞，想蕴本身便凌驾识蕴之前，而我们对于呼吸的觉知便被搁置到一旁去了，没在禅坐中了，你只是在坐着而已。

禅修最重要的就是，正念于每一个飞逝而过的想蕴，了知无常。随着禅修的深入，自己能体验到，在集中注意力专注于呼吸时，感知身体的感受、感觉、想法以及情绪是无常的，保持正念于平等想。

 

第二条

为何在禅修时培养平等想非常重要？

因为在心中生起的对于五蕴的渴爱，阻碍了我们解脱痛苦的能力。大迦旃延尊者的教导中，想是识之家，而其他蕴聚也一样是识之家，贪爱和其他染污就像锁键一样，将我们捆绑在蕴聚上，因而也捆绑在无常且苦的生生世世轮回上。

佛说：“色是识的家”，因为对于色的渴求而使识套上枷锁的人称为在家团团转的人。受是识的家；想是识的家；行，有意的行为，是识的家，因为对于行的渴求，而使识套上枷锁的人，就生生世世团团转于六度轮回中了。

 

第三条

在哪里执，就在哪里放

在修行的路上，执着是我，是错误的观念。看看自己在哪里执着了，一般都是视身体为我，我们的自我观是如此根深蒂固，所以当心是偏狭的、固执的、不温顺的、傲慢偏见的，主观的而令心根本无法观察实相。因此，行者很难相信，这些错误的自我观，只是支持自我存在的理念而已。

当行者持续的修习，我执会自然减退，观察实相就容易多了，观察实相越清楚，就越容易禅修，因为自己知道自我是禅修的唯一障碍，自我只是一种观念。行者超越了解这点，自我就越不会阻碍我们修行。    佛陀的教法不只是心理辅导之类的方法，更重要的是，它让我们去思考，继而以全新的方式去体验人生。这是为何佛教能绵延二千五百年而不消失的原因，心理学界不断有新的学说出现，而佛陀的教法是历久弥新，不可能有新的理论产生。

当我们修行时，行者应该试着去了解佛陀的教法。

佛法难闻是真的，所以修习者要有观察和思辨的能力，在练习专注禅修时，我们试着平静与专注，在练习观析禅修时，我们如实的观察不同的现象。因每一节禅修都不相同，专注禅修和洞察禅修应同时练习，止观一齐平衡发展，正定，即止观双运。

从经典中我们知道佛陀的教法是完整的，行者不可以只选择一部分来修，而忽视其他的，这样是无法解脱的，所以修行的方法包括持戒、守护感官之门、知足、正念正知、修习专注禅修与禅观，这些都是不可或缺的。

宣隆禅法是以呼吸作为止观平衡的发展正定，安全简单正直，在第二部分直接观感受，如果方法正确，坚持下去，行者会进步飞快而迈向道与果。

纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。

如果这颗心要想，让它想，但别被它的念头骗了、抓了，只要看住它们。看看那是谁正在想好念头或坏念头，好念头和坏念头将会自己消失，因为它们都在无常、苦、无我的三法印之下。

 

第四条

修行请保持简单，身为佛教徒有那么多可以使用的佛法，但自己想下，真正需要的是多少？

在佛陀时代，佛陀简单的话语，人们也许只听过一部经而已，那已足以让他们见道，并在生活中得到平静。但今日许多人都贪婪地搜集信息，想学习更多，从未开始练习的人在讲佛法，而令他人困惑，我们必须记住，佛陀教法的本质是简单又明了的。

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话包括了戒定慧。

禅修是自净其意，行者致力于慈悲与持戒，我们不能光靠想的，而是必须脚踏实地去修习。唯有如此，心才会导致安稳，自在与平静和谐；唯有真的去做才有效，如果行者不发问而是自已去找答案，可能会比较好一点。

修行正确的态度，不要依赖他人，行者应该自己去找真谛，为我们自己的戒定慧负起责任。唯有导致自在安稳的心是住于四念处的修习，才能确认它是符合正法、正道。

当行者正确地修行时，日益增长的智慧与自在安稳的感觉，必定是一种内心的体验，因为身体的痛苦无可避免。当世间的事情发生时，心只是面对它，并觉知这是轮回的本质，而轮回是痛苦的，你看见苦而不对它作出反应，只是知，顺其自然，静观其变而已。

在经中，大阿罗汉们说：“世间只不过是苦生与苦灭而已”。达于自己内在的法，自己的体验。

 

 

繁体原文：

第一条

我們的目標在於用全面且不偏不倚的心態，來感知任何生灭，既不貪著愉悅，也不排斥不舒適的体驗，这种中性態度是正念的関鍵，自己会發現，除非全面而平等地感知，否則，集中注意力不可能，專注到任何禅修所缘上，當我們讓愉悅或不舒適的感覺，為想蕴染色或加工，例妄念纷飛，想蕴本身便凌駕識蕴之前，而我們对於呼吸的覺知便被擱置到一旁去了，冇在禅坐中了，你只是在坐著而已，禅修最重要的就是，正念於每一個飛逝而过的想蕴，了知無常，随著禅修的深入，自己能体驗到，在集中注意力專注於呼吸時，感知身體感受，感'覺，想法，以及情緒是無常的，保持正念於平等想。

第二条

為何在禅修時培養平等想非常重要

 

因為在心中生起的，对於五蕴的渴愛，阻礙了我們解脱痛苦的能力，大迦旃延尊者的教导中，想是識之家，而其他蕴聚也一样是識之家，貪爱和其他染污就像鎖鍵一样，將我們綑綁在蕴聚上，因而也綑綁在無常且苦的生生世世輪廻上，佛說，色是識的家，因為对於色的渴求而使識套上枷鎖的人稱为在家團團轉的人，受是識的家，想是識的家，行，有意的行為，是識的家，因為对於行的渴求，而使識套上枷鎖的人，就生生世世團團轉於六度輪廻中了。

第三条

在那裡執，就在那裡放

 

在修行的路上，執著是我，是錯誤的觀念，看看自巳在那里執著了，一般都是視身體為我，我們的自我觀是如此根深蒂固，所以當心是偏狹的，固執，不温順，傲慢偏見，主觀而令心根本無法觀察實相，因此，行者很難相信，这些錯誤的自我觀，只是支持自我存在的理念而巳，當行'者持續的修習，我執会自然减退，觀察實相就容易多了，觀察實相越清楚，就越容易禅修，因為自巳知道自我是禅修的唯一障礙，自我只是一種觀念，行者越了解这点，自我就越不会阻礙我們修行，佛陀的教法不只是心理輔導之類的方法，更重要的是，它讓我們去思考，繼而以全新的方式去体驗人生，这是為何佛教能、綿延二千五百年而不消失的原因，心理學界不断有新的學說出現，而佛陀的教法是歷久彌新，不可能有新的理論產生，當我們修行時，行者應該試著去了解佛陀的教法，佛法難聞是真的，所以修習者要有觀察和思辨的能力，在練習專注禅修時，我們試著平静与專注，在練習觀析禅修時，我們如實的觀察不同的現象，因每一節禅修都不相同，專注禅修和洞察禅修應同時練習，止觀一齊平衡發展，正定，即止觀雙運，從經典中我們知道佛陀的教法是完整的，行者不可以只選擇一部分來修，而忽視其他的，这样是無法解脱的，所以修行的方法包括持戒，守護感官之門，知足，正念正知，修習專注禅修与禅觀，这些都是不可或缺的，宣隆禅法是以呼吸作為止觀平衡的發展正定，安全簡單正直，在第二部分直接觀感受，如果方法正确，堅持下去，行者会進步飛快而邁向道与果。縱使你的見解可能是对的，如果你黏著它們，你就是錯的，如果这颗心要想，讓它想，但別被它的念頭騙了，抓了，只要看住它們。看看那是誰正在想好念頭或壞念頭，好念頭和壞念頭將会自巳消失，因為它們都在無常，苦，無我三法印之下。

第四条

修行請保持簡单，身為佛教徒有那麽多可以使用的佛法，但自巳想下，真正需要的是多少，在佛陀時代，佛陀簡單的話語，人們也許只聽过一部經而巳，那巳足以讓他們見道，並在生活中得到平静，但今日許多人郤貪婪地蒐集資訊，想比學習更多，從未開始練習的人在講佛法，而令他人困惑，我們必須記住，佛陀教法的本質簡單又明瞭的，諸惡莫作，眾善奉行，自净其意，三句話包括了戒定慧，禅修是自净其意，行者致力於慈悲与持戒，我們不能光靠想的，而是必須腳踏實地去修習，唯有如此，心才會導致安稳，自在与平静和諧，唯有真的去做才有效，如果行者不發問而是自已去找答案，可能会比較好一点，修行正確的態度，不要依賴他人，行者應該自已去找真諦，為我們自巳的戒定慧負起責任，唯有導致自在安稳的心，是住於四念處的修習，才能確認它是符合正法，符合正道，當行者正確地修行時，日益增長的智慧与自在安穩的感覺，必定是一種內心的体驗，因為身體的痛苦無可避免，當世間的事情發生時，心只是面对它，並覺知这是輪㢠的本質，而輪迥是痛苦的，你看見苦而不对它作出反應，只是知，順其自然，静觀其变而巳，在經中，大阿罗漢們說，世間只不过是苦生与苦灭而巳。達於自巳內在的法，自巳的体驗。

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