Lisa老师每日分享(2020.11.6)

2020-11-06 08:06:50 715 Lisa

Lisa师姐每日分享(2020.11.6)

简体版(编辑:萱)

第一条

当我们开始坐禅的时候,如果我们不断的暗示自己,我做不了这事,我还有很多事要处理。有了这种想法暗示之下,最后很可能就会放弃坐禅。相反,如果我们抱着我一定能做到的信念,相信自己一定会完成它。即便你刚开始不能做好,但也不要失去信心,尽力完成。

无论什么情况都不能失去信心,也不要放弃坐禅。人生就是一个不断完善的过程,无论过去多么艰辛,今天都是你新的起点。

我们需要更多的不是知识而是智慧,智慧从我们自己的观照力而来。

 

第二条

在呼吸部分还没有达到稳定状态的时候,重点是呼吸的每一下都能清楚的觉知、知道。不需要快,重点是你能把觉知放在呼吸上,头晕或头痛,是身体的感受。当身体缺养的时候,也会头晕。

每一节禅修,身体的感受都不相同。用我们欣赏风景的心态欣赏后就让他过去即可,因为身体受食物和环境影响,如果你身体积累了很多压力、情緒和食物的毒素,都会头痛的。

只是经过禅修后,它只是当下的感受,不用担心。有时因为通过坐禅业力会现前都是正常的。我们对佛法要保持信心和正念,所有身心呈现的,是法的呈现。

如果心不去执着这个感受,不给感受去定义它的状态如何。只要用心,你会发现感受很快会消失,新的感受会再生起,只是一个生起灭去的过程。也没有什么你需要执着它的,具足智慧在当下。

当佛陀被人们问道,你是神还是人?佛陀回答,我醒了。

 

第三条

关于想蕴,想的特性是去标记对象的特质,在平时,为什么总是把错的看成对的,对的看成错的,所谓颠倒想。因为心是无名的和愚痴的,习性、习气、是我的、跟业力跑了。心受愚昧影响,将五蕴看成是恒常的。那么,只有在習禅的时候,智慧生起时,智慧照亮了目标,自己才能清楚地看到五蕴的真实面目。

想是如此重要,你如何标记,自己就会以自己标记的方式来造作各式的业,当你在坐禅的时候,身心为常,妄想、造作、幻觉造作相关的业,以得到新的五蕴在耍自己,骗自己了。反之,标记身心为无常、苦、无我、不动的,自己就会精进修行,以此解脱五蕴的束缚。

也正因为想的重要性,它被归为五蕴之一。因此,在坐禅不要入想,一想你就无法集中,不在禅坐中了,跟了妄念一直跑,在造作了。经由我们的感官,这个世界得以呈现。经由我们的习性反应,我们创造了迷妄。沒了习性反应,世界才能看清。

 

 

繁体原文:

第一条

當你開始修習,如果我們不停的对自己說,我做不了这事,我還有很多事要處理,很可能最终就失敗了。

相仅,如果我們抱著我一定做到的信念,那麼,就相信自己一定会完成它,即使你剛開始不能做好。

 

但是,也不要失去信心,儘力完成,任何時候都不能失去信心,也不要放棄坐禅,人生就是一個不断圓滿的过程,無論过去多麼艱辛,你總能在今天重新開始。

 

我們需要更多的不是知識而是智慧,智慧從我們自巳的觀照力而來。

 

第二条

當你還未穩定的時候,重点是一下一下的覺知到呼吸。不需要快,重點是你有覺知到在呼吸上,頭晕或頭痛,是身体的感受。當身体缺氧的時候,也会頭暈。

 

每一節禅修,身体的感受都不相同。你只要用看风景的心態讓它过即可,因為身体受食物和環境影響的,如果你身体積累了很多壓力、情緒和食物的毒素,都会頭痛的。

 

只是透过禅修,它只不过只是當下的感受,不用担心,有時因為透过坐禅業力会出現和帶動都是正常的。

 

对佛法要保持信心和正念,所有身心呈現的,是法的呈現,如果心不加顏色和概念,用心',你会發現感受很快会消失,新的感受会再生起,只是一個生起灭去的过程,也冇怎麼你需要執著它的,具足智慧在當下。

 

當佛陀被人們問道,你是神還是人?佛陀回答,我醒了。

 

第三条

想蕴,

 

想的特性是去標記对象的特質,在平時,為什麼总是把錯的看成对的,对的看成錯的所謂顛倒想啊,因為心無明和愚痴,習性、習氣、是我的,跟了業力跑。

心受愚昧影响,將五蕴看成常,我净,只有在習禅的時候,智慧生起時,它照亮了目標,自己才能清楚地看到五蕴的真實面目。

 

想是如此重要,你如何標記,自已就会以自已標志的方式來造作各式的業,當你在坐禅的時候,身心為常、死里想、做作、幻覺制做相关的業,以得到新的五蕴在耍自已,騙自己了。

 

反之,標志身心為無常、苦、無我、不動的,自已就会精進修行以解脱五蕴的束縛。也正因為想的重要性,它被歸為五蕴之一。

 

因此,在坐禅不要入想,一想你就無法集中,不在禅坐中了,跟了妄念一直跑,在制作了。經由我們的感官,这個世界得以呈現,經由我們的習性反應,我們郤創造了迷妄,沒了習性反應,世界才能看清。

 


注:简体化使用Microsoft Word翻译功能,编辑再进行简单的标点符号加工和个别简繁转换的特殊字替换,任何问题请给网站留言指出,谢谢。

             

Copyright © sunlunfan.com 2019-2025.All right reserved. Powered by SunLunFan
PV:9107K / UV:60084  Online user 0 guest 0