凡生起的亦必灭去｜Lisa老师每日分享（2020.12.4）

Lisa老师每日分享

简体版（编辑：圆子｜校对：欣）

第一条

        凡生起的亦必灭去

        此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。

        这段金石良言是佛陀教导的缘起法，说明一切事物依赖因缘条件生起，也依赖因缘条件灭去。佛陀进一步阐明，老与死是无常的，依赖条件而存在，依赖因缘生起、灭去，具有衰败、坏灭、止息的本质。有许多人听闻正法之后，在观修一切/因缘所生法无常后，便获得了第一阶段的证悟。初果，像尊者侨陈如体証无常后的证悟偈，“凡生起的亦必灭去”，具有生起本质的，亦必具灭去的本质。

        一般凡夫未见到一切事物的缘起本质，常会落入极端的见解，边见。一种边见是一切事物恒常存在的“常见”;另一种边见则是不存在的“断见”。但是当行者以智慧洞见，一切事物依赖因缘而存在时，断见就消失了，同样地，当行者以智慧洞见，一切事物依赖因缘而灭去时，常见也消失了。

        生起灭去是无常的本质，在内观禅修里，这种了解称为生灭智，或生灭随观智。自己在开始内观禅修时，就将注意力专注在呼吸，受，想，行，识的生起灭去上，自己也专注于触及作意的生灭上，这两个心所随着感官与相应对象会合而生起，看见无常，让智者们兴起迫切感而加速修行。已经亲见无常的人，不再被世间的盛衰起伏而动摇。我们完全不需要做什么来让任何事物无常。无常一直存在，行者要做的只是觉知无常。佛陀指的是已觉悟的人、知者、觉醒者、喜悦者。也就是心具备觉知自己，和自己在一起的禅修体验，呈现的所缘，知道它。训练让心跟自己一起，禅修的时候及时知道，心跑了，心跑去想了，及时知道或觉知呼吸的时候，心跑去想了及时知道，及时知道心在四处游荡，把心拉回专注上，持续觉知你的呼吸。我们的心都是这样的，跑来跑去，但重点是，你的心知道，只是知道，不加入任何东西，心就会自动安住，而非刻意让其安住。

        心一旦能够觉知自己，就会意识到在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒来。心一直在沉睡，做梦，以及散乱。我们迷失在感官的眼耳鼻舌身意里，从心迷失去想，回忆，演译和造作，弄虚作假骗自己的心。心时好时坏，时苦时乐，持续的处于迷失中，如果你的心总是在外面，往外送，你也要注意知道。

        禅定是引导心和单一所缘在一起，心不离开观呼吸，要用专注力把心安住于鼻的触感上，觉知到每一下，观感受也是一样，观进痛受里。藉着念住于强烈的这种巨大的精进，让心达于专注，然后坚毅，不动的坐着，完全地体验着身体上的苦受，深入于内观的修习之中。利用感受，特别是苦受，这是宣隆内观禅最大的特点。面对身体的疼痛和内心的散乱，以意志力来拼搏。这是一种密集而强力的内观禅法。

第二条

        身体是无常的变化，老化和衰退是必须经过的过程，习禅的最终目标是知苦，见苦，不执着，你透过身体的不适和不舒适的感受里，有怎么样的体验啊？自己要知，心很容易有依赖和习性，当心无力的时候，难度过和有困扰，但心有力的时候，便能度过。因为不适也是无常的，不会永远存在，都是暂时的，因此，当你身体有病苦的时候，也是修行的所在。心要度过，佛陀说，平静心中作，不向身外求。

        佛陀的教导并不是要让我们无缘无故就去信仰。修行的每个阶段，都是有理有据的。当我们清楚了来龙去脉，不是盲修，有求或拜。修行并非难事，大家别以为是难不可及的事，事实上并不难，修行是极为简单而平常的事。观察你自己的行为，觉知你的心口意业，修行仅仅只是一个学习的过程，学习自己，即身与心，名与色而已，学习为了什么？为了有一天洞见真相，无常，苦，无我。

第三条

        禅修无关宗教，是人人的必修课，透过禅修，才能理解人生的奥秘，达到苦的止息，圆满。

        人心本来是圆满的，现在却变成支离破碎，痛苦烦恼，彼此斗争，生生世世轮回不息。人们的本心像虚空，无边无际，对一切事物不迎不拒，任他白云苍狗，高山大海，动植物矿物来去自如，不批判，不分别。还像一面大圆镜，具有觉知的能力，物来不黏，物去无痕，观照而不执着。还像太阳，送出温暖和光明给万物，却不求回报，我们本来是圆满无瑕的。

        当你开始修习佛法，了解法义，法令你得益非浅，但如果你没有实践，亲自体验修证，只是看书藉，往往令门外汉不知所云，读了等于没读，因为你从未开始学习，我们怎样把自己撑起来？

        许多人以为，将佛法化成某种世俗抚慰技术，就可以做为佛法的入世关怀，这是个错误观念。

        真正的佛法，是透过澈念了悟而产生心法，佛法本身没有文字，仪式或影像，只有慈悲喜舍心。

        真正的佛法是让慈悲得以实现的种种心法，而非长篇大论，亦非神秘的仪式。

        自我一直都是个难题，佛法的慈悲不在于是否生慈悲心，而是自我这个难题。我们的自我是个伪币，它错误地被视为，我的，我是，我能，我对你错，实则是从他人转反来的自身。其复杂的程度超过我们的想象，在厌恶的争吵，不断纠缠，烦恼痛苦。

        但修学佛法，以保持尊敬的心做为观照的工夫，佛法的尊贵在于它比任何人类知识或思想，更清晰，更清楚明白地显示慈悲的必要，为何要慈悲？人们的自我遗忘，使得人与生态的交互性被忽略了，而佛法是因缘与因果法则，也与万物的互相缔结，甚至清楚地表明自我来自他人而非自性，乃至无自性，犹如滴水入水，庞大的水分子彼此关联着时空，能量，键结与分裂。

        人的傲慢自我，制造烦恼痛苦，密切相连，人们的自私是因为感觉到被掠夺的自我，我们的自利是因为感受到自己的匮乏，自卑，自尊心受伤，他人的不给予。

        真正的佛法是，当你感到贫乏时，你反而应当努力义助他人，而获得自我丰盈。

        这道理很简单，奥妙在于，在万物缔结的世界里，缔结的事物会以凹面反过来保护贫乏者。反之，穷凶者则做成极恶，重点在于，步入修习，心安住，觉照与正念。

繁体原文：

第一条

凡生起的亦必灭去

此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅，这段金石良言是佛陀教導的緣起法，說明，一切事物依賴因緣條件生起，也依賴因緣條件灭去，佛陀進一步闡明，老与死是無常的，依賴條件而存在，依賴因缘生起，灭去，具有衰敗，壞灭，止息的本質，有許多人聽聞正法之後，在觀修一切/因缘所生法無常後，便獲得了第一階段的證悟，初果，像尊者僑陳如体証無常後，的證悟偈，凡生起的亦必灭去，具有生起本質的，亦必具灭去的本質，一般凡夫未見到一切事物的缘起本質，常会落入極端的見解，边見，一种边見是一切事物恆常存在，常見，另一种边見則是不存在的断見，但是當行者以智慧洞見，一切事物依賴因缘而存在時，断見就消失了，同样地，當行者以智慧洞見，一切事物依賴因缘而灭去時，常見也消失了，生起灭去是無常的本質，在內觀禅修里，这种了解稱為生灭智，或生灭随觀智，自己在開始內觀禅修時，就將注意力專注在呼吸，受。想，行，識的生起灭去上，自己也專注於觸及作意的生灭上，这兩個心所随著感官與相應对象会合而生起，看見無常，讓智者們興起廹切感而加速修行，已經親見無常的人，不再被世間的盛衰起伏而動摇，我們完全不需要做怎麼來讓任何事物無常，無常一直存在，行者要做的只是覺知無常。佛陀指的是巳覺悟的人，知者，覺醒者，喜悅者。也就是心具備覺知自己，和自己在一起的禅修体驗，呈現的所緣，知道它。訓練讓心跟自己一起，禅修的時候及時知道，心跑了，心跑去想了，及時知道或覺知呼吸的時候，心跑去想了及時知道，及時知道心在四處游荡，把心拉回專注上，持續覺知你的呼吸，我們的心都是这样的，跑來跑去，但重點是，你的心知道，只是知道，不加入任何東西，心就会自動安住，而非刻意讓其安住。心一旦能夠覺知自巳，就会意識到在过往的生命中，醒来的只是身體，心從未醒来。心一直在沉睡，做夢，以及散乱。我們迷失在感官的眼耳鼻舌身意裡，從心迷失去想，回憶，演譯和造作，弄虚作假騙自巳的心。心時好時壞，時苦時樂，持續的处於迷失中，如果你的心总是在外面，往外送，你也要注意知道，禅定是引導心和单一所缘在一起，心不离開觀呼吸，要用專注力把心安住於鼻的觸感上，覺知到每一下，觀感受也是一样，觀進痛受里，藉著念住於强烈的这種巨大的精進，讓心達於專注，然後堅毅，不動的坐著，完全地体驗著身體上的苦受，深入於內觀的修習之中。利用感受，特别是苦受，这是宣隆內觀禅最大的特点。面对身體的疼痛和內'心的散乱，以意志力來拼搏。这是一種密集而强力的內觀禅法。

第二条

身体是無常的变化，老化和衰退是必須經过的过程，習禅的最终目標是知苦，見苦，不執著，你透过身体的不適和不舒適的感受里，有怎麼样的体驗啊？自己要知，心很容易有依賴和習性，當心冇力的時候，有難过度和困擾，但心有力的時候，便能过度，因為不適也是無常的，不会永遠存在，都是暫時的，因此，當你身体有病苦的時候，也是修行的所在，心要过度，佛陀說，平靜心中作，不向身外求。佛陀的教導并不是要讓我們無緣無故就去信仰，修行的每個階段，都是有理有据的。當我們清楚了来尤去脉，不是盲修，有求或拜。修行並非難事，大家別以為是難不可及的事，事實上並不難，修行是极為簡單而平常的事。觀察你自巳的行為，覺知你的心口意業，修行仅仅只是一個學習的过程，學習自巳，即身与心，名与色而巳，學習為了什麼？為了有一天洞見真相，無常，苦，無我。

第三条

禅修不関宗教，是人人的必修課，透过禅修，才能理解人生的奧祕，達到苦的止息，圓滿，人們心本來是圓滿的，現在郤变成支离破碎，痛苦煩惱，彼此鬥爭，生生世世輪迴不息，人們的本心像虚空，無边無際，对一切事物不迎不拒，任他白雲蒼狗，高山大海，動植物矿物來去自如，不批判，不分別，还像一面大圓鏡，具有覺知的能力，物來不黏，物去無痕，觀照而不執著，还像太陽，送出温暖和光明給萬物，郤不求回報，我們本來是圓滿冇瑕的，當你開始修習佛法，了解法義，法令你得益非淺，但如果你冇實踐，親自体驗修証，只是看書藉，往往令門外漢不知所云，讀了等於冇讀，因為你從未開始學習，我們怎樣把自巳撐起來？許多人以為，將佛法化成某种世俗撫慰技術，就可以做為佛法的入世関懷，这是個錯誤觀念，真正的佛法，是透过澈念了悟而產生心法，佛法本身没有文字，儀式或影像，只有慈悲喜捨心，真正的佛法是讓慈悲得以實現的種種心法，而非長篇大論，亦非神秘的儀式，自我一直都是個難題，佛法的慈悲不在於是否生慈悲心，而是自我这個難題，我們的自我是個偽幣，它錯誤地被視為，我的，我是，我能，我对你錯，實則是從他人轉反來的自身，其複雜的程度超过我們的想像，在厭惡的争吵，不断纠纏，煩惱痛苦，但修學佛法，以保持尊敬的心做為觀照的工夫，佛法的尊貴在於它比任何人類知識'或思想，更清晰，更清楚明白地顯示慈悲的必要，為何要慈悲？人們的自我遺忘，使得人与生態的交互性被忽略了，而佛法是因缘与因果法則，也与萬物的互相締結，甚至清楚地表明自我来自他人而非自性，乃至無自性，猶如滴水入水，龐大的水分子彼此関聯著時空，能量，鍵結与分裂，人的傲慢自我，制做煩惱痛苦，密切相連，人們的自私是因為感覺到被掠奪的自我，我們的自利是因為感受到自己的匱乏，自卑，自尊心'受傷，他人的不給予，真正的佛法是，當你感到貧乏時，你反而應當努力義助他人，而獲得自我豐盈，这道理很簡單，奧妙在於，在萬物締結的世界里，締結的事物会以凹面反过來保護貧乏者，反之，窮凶者則做成極恶，重點在於，步入修習，心安住，覺照与正念。

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