执取造作是苦的来源。 Lisa老师每日分享（2020.11.9）

Lisa老师每日分享

简体版（编辑：觀、圆子  校对：奕）

第一条

一切良善与尊贵品质的培育，来自我们自己的意识、语言、行为，来自修布施、持戒等言行方面的善德，属于粗糙与中等层次的善德。精细层次的善德来自修心，也就是禅定，是内观智慧禅，是止观平衡的正定。

因此在我们必须学懂的事物当中，心的问题是最重要的。心有两个层次：一个层次有生有灭，另一个层次不生不灭。如果心沦陷于造作，它必然得重复生与死。

不过确见明知一切造作的心，就能够放开它们，达到不生，不死，只是知。我们如果想要超越忧苦，也就是不再有生死，首先必须了解造作的真正本质，分两类：一类是世间层次的造作，一类是法层次的造作。

两者都有现实性，但它们都是生灭事件。因此，佛陀说，一切造作皆无常。因为这两种造作都以生起为开端，接着变化，最后衰灭。

凡是能够朝内专注，如实明晰知见这个状态，调御心，对一切造作能生起智慧的人，必然能从一切苦中解脱。别沉迷于安止，也别沉迷于放逸。了解造成问题的只是自己与自己的执着。

第二条

执取造作是苦的来源。如果你在坐禅的时候，想进步，想突破都是不必要的。如果心没有在造作，一切顺其自然，你只是在知，在感受，不执取是我，有我，你自然走在道上。已经在突破，在道上了。

坐禅的目的，是灭苦，不是在造作再制造苦，如果在追、在求，都是错。禅修中的重要原则是：无论发生任何事都别怀疑，疑惑只会增加纠结。

若心是明亮与清醒的，别怀疑。只要持续精进修行，别被困在那些状态的反应中，对感受只是保持觉知，别对它们起疑惑，干扰你的心，它们只是如实存在而已。

第三条

这一切的反面非造作，即离行。什么是非造作？无动摇、无变化、无消解，那就是非造作。造作在变，但我们的心不变。造作苦，但心不苦；造作非我，但我们的心不是非我。无心执占据的造作，那就是非造作。

一般来说，多数人只了解六师教给的知见：即视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、念头，它们是变化、不确定、苦、无明、造作的来源。因此，坐禅是在关闭这些感官。

因为造作看不见其他造作，只有到另一边，如实知，自然的本质。禅修是采取一种单刀直入的态度，别被困在疑惑中或过度延伸禅修的经验。无论呈现任何不寻常或特殊的禅相，当它结束时，那是什么？法尔如是。并为你带来不可动摇的特质。

第四条

心动有两种，一种是自然的摇动，一种是业果影响之下的摇动。一日之间，心动多少次？有时它因现业，当下动机而动，有时因旧业，过去动机而动。不过它怎样动起来？我们不知道，这就是无明。无明导致“造作”，也就是念头滋生的无觉知。

因此，修习坐禅非常重要！

如果你没有在觉知，心必然被造作、执着占据，每一个造作，都有心执占它，只是你不知道而已。因此只有当我们放开造作，不执取时，那时是法的自在、清静、安稳和不变的自在。接下来也能够对他人怀有慈悲善意。智者把思维提升到善德层次：离欲、离害思维。

如果心一旦升转到这样的高层次，就会明辨。好比一盏明灯，这叫做智。了解世间诸事的直觉知性，世间解，是一种特殊的认知能力，是圣道的技能，透视世间，明了一切，无痛苦的干扰，叫做明行足，明察的技能具足，正。

第五条

一切造作皆无常，生灭是其本质，既有生起必然灭去。法在一种意义上，是滋养、净化心的工具；另一种意义上，法是我们自己，我们身体的每个部分，都是世界的一小部分，而世界不外乎法的运作。

不过这不是法的精髓，法的精髓在于心。持之以恒禅修，逐渐地进步。我们尚无深奥的智慧，并非真的知道自己在做什么，但可一次进步一点点，我们可能不知道自己有进步，但可一点点地做，做好你的每一天。

繁体原文：

第一条

一切良善與尊貴品質的培育，來自我們自巳的意識，語言，行為，來自修布施，持戒等言行方面的善德，屬於粗糙与中等層次的善德，精細層次的善德来自修心，也就是禅定，是智慧內觀禅，是止觀平衡的正定，因此在我們必須學懂的事物當中，心的問題是最重要的，心有兩個層次，一個層次有生有灭，另一個層次不生不灭，如果心淪陷於造作，它必然得重復生与死，不过確見明知一切造作的心，就能夠放開它們，達到不生，不死，只是知，我們如果想要超越憂苦，也就是不再有生死，首先必須了解造作的真正本質，分兩類，一類是世間層次的造作，一類是法層次的造作，兩者都有現實性，但它們都是生灭事件，因此，佛陀說，一切造作皆無常，因為这兩种造作都以升起尚開端，接著变化，最後衰灭，凡是能夠朝內專注，如實明晰知見这個狀態，調御心，对一切造作能生起智慧的人，必然能從一切苦中解脱。别沈迷於安止，也别沈迷於放逸。了解造成問題的只是自己与自巳的執著。

第二条

执取做作是苦的来源，如果你在坐禅的时候，想进步，想突破都是不必要的，如果心冇在造作，一切顺其自然，你只是在知，在感受，不执取是我，有我，你自然走在道上，巳经在突破，有在道上了，执取做作是苦的来源，坐禅的目的，是灭苦，不是在做作再制做苦，如果在追，在求，都是错，禅修中的重要原则是，无论发生何事都别怀疑，疑惑只会增加纠结。若心是明亮与清醒的，别怀疑。只要持续精进修行，别被困在那些状态的反应中，对感受只是保持觉知，别对它们起疑惑干扰你的心，它们只是如实存在而已。

第三条

这一切的反面非做作，即離行，什麼是非造作？無動搖，無变化，無消解，那就是非做作，造作在变，但我們的心不变，造作苦，但心不苦，造作非我，但我們的心不是非我，無心執占的造作，那就是非造作，一般来說，多數人，只了解六師教给的知見即視覺，聽覺，嗅覺，味覺，觸覺，念頭，它們是变化，不確定，苦，無明，造作的來源，因此，坐禅在関閉这些感官，因為做作看不見其他做作，只有到令一边，如實知，自然的本質，禅修是採取一種单刀直入的態度，別被困在疑惑中或过度延伸禅修的經驗，無論呈現任何不尋常或特殊的禅相，當它結束時，那是怎麼？法爾如是。並為你带來不可動摇的特質。

第四条

心動有兩种，一种是自然的摇動，一种是業果影响之下的搖動，一日之間，心動多少次？有時它因現業，當下動机而動，有時因舊業，过去動机而動，不过它怎樣動起來？我們不知道，这就是無明，導致做作，也就是念頭滋生的無覺知，因此，修習坐禅非常重要，如果你冇在覺知，心必然執占，每一個造作，都有心執占它，只是你不知道而巳，因此只有當我們放開造作，不執取時，那時是法的自在，清静，安稳，不变的自在，接下來也能夠对他人懷有慈悲善意，智者把思维提升到善德層次，離慾，離害思维，如果心一旦升轉到这样的高層次，就会明辨，好比一盞明燈，这叫做\智，了解世間諸事的直覺知性，世間解，是一种特殊的認知能力，是聖道的技能，透視世間，明了一切，無痛苦的干擾，叫做明行足，明察的技能具足，正

第五条

一切做作皆無常，生灭是其本質，既有生起必然灭去，法在一种意義上，是滋養，净化心的工具，另一种意義上，法是我們自巳，我們身体的每個部分，都是世界的一小部分，而世界不外乎法的運作，不过这不是法的精髓，法的精髓在於心。持之以恆，逐漸地，我們可以從事禅修。我們尚無深奧的智慧，並非真的知道自巳在做怎麼，但可一次進步一点点，我們可能不知道自巳有進步，但可一点点地做，做好你的每一天。

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