持之以恒/正见/训练好自己/闲古锥 ｜ Lisa老师每日分享（2019.03.03）

男声：虎

女声：AI微软晓晓(普通话)

持之以恒

在修行中坚持是属于心的事，而非姿势、形式。无论你做什么，保持你的正念持续而别让它中断，不管你的活动是什么，确定这心坚持它的禅修工作。作为一个禅修者，并非只是闭起眼睛坐着一回事，对于你所做的每一件事，你必须要警醒，清楚明白。坚持来自信念，智慧来自正念，别人能教你的只是表面，至于什么在更深层里面，只有你能为自己决定。你必须有所限制，有正念，注意到你一切时中所做的事——你是自己的老师，随时随地跟着自己，不断地保护自己，告诉自己什么该做，什么不该做，确定自己的心意在正道上。如果在你的内心，没有这种老师，这颗心一定会走入邪道，没有正念。如果想坐禅坐得好，必须坚持到底；如果打坐有足够的量，自然有质，纯熟稳定。你无法预计你的修行会发展成怎样，心有它自己的步伐和阶段，你必须让这修行跟随着，和它们一致，那是你获得纯正结果的唯一方法，否则离道远已，知！

正见

佛陀说苦、集、灭、道——即世间与出世间的因果。他是先说果再说因，先说灭，让人起了向往之心后，接着才说道。同理，他先说苦，再说集，也是因为许多人之所以修行，正是由于感受到苦，所以佛陀就先把人在现实所招感的果报做了分析，并解释生老病死与种种社会生活的互动现象，人的心理对这些现象会产生爱别离、怨憎会、求不得等各种的苦。

这所有的苦则缘自我们拥有五蕴和合的身心。佛陀把这些现象都摊给我们看，而且佛陀先讲这个部分，因为离苦得乐是每个人，每颗心很自然的趋向，而行者会选择修行，也是因为我们知道苦，所以佛陀就先讲四圣谛，让我们知道苦是如何招感来的。要灭苦，就先要灭苦因，即集。再从世间讲到出世间，人若向往灭的果，就要有灭的因，什么是灭的因？就是道，八正道。以八正道为中心，结合戒，定，慧与闻思修的修行。简言之，一切的基础即要以智慧与正确的知见引导修行，如此修行才能得力，因此，每天的修习太重要了，行持！

综上所说，是惑造作了业，业便形成轮回的作用，显现为果报。当人们执着于果报，就会把它看作是一种苦。明白了这个道理，行者就要断这个根本的迷惑，也就是我见，即自我中心的执着，破了我见，惑即灭，惑灭则业、苦灭，所以无明灭行灭，纯大苦聚灭，所有一切都灭了，这正是佛陀与解脱圣人的境界。行者若能有此觉悟，便能迈向道与果，体证无常、苦、无我，止息苦。

有一些人以为人死后什么都没有，这观念佛法称之为断灭见，它接近于无常，却是带有偏颇的知见。佛法所说的无常，不同于断灭之处，在于无常中仍有相续的作用在运作，套用现代的说法，即是物质不灭定律，心理的能量运作，一如物质的能量运作，两者皆是不灭的。但不灭不表示不变。换言之，它不是一个不变的实体，或是具有恒常性、实体性的存在。它指的是在变化的过程中，有一个恒常不断的功能在运作，一切的变化都是依循这个恒常不断的法则，而这个法则并非指称任何具体之物，或是说有任何固定的东西不变的。我们首先要了解这个道理，才能真正明白什么是无常，一切都在变，变化依循着恒持不断的法则在运作，通常人们会想象这个法则有一个中心点，或认为有一个实体，并且执持它，生命的轮回正是因为这个执着，而持续不断地运作。我们执着它，把它抓得紧紧的，并且认为它是不变的，但事实上它仍然在变化，如果我们对于无常有正确的了解，并会知道其实并没有一个中心点或实体，实体感来自众生于生死流转时的觉知功能，心对此功能产生了执着，便把这个不断变化的功能误以为实，并且执着它，佛陀正是见到了这个执着，而放下了它，于此同时，觉知的功能还是在，觉悟者便发挥、利用这个功能，以此度众生。而如果我们也能像觉悟者一样，放下执着，所有的生灭灭已，不再生起，这就是寂灭，寂灭才是真正究竟的涅槃，使人得以脱离所有执着与轮回之苦，因此，行者体验无常，自己一定是一个有觉知、觉察正念的修习者，才能明了无常，知！

先训练好自己

“追随佛陀，在训练别人之前我们必须先训练好自己。我们的佛陀在成为世尊，向可教化、可调教的众生说法者之前，先行调御、调伏训练自己，达到无上正等正觉，成为佛陀，觉者。惟有如此，他才能成为世尊，人类和天众中开发程度值得予以教导者的老师和训练者。因此，他的声誉流传四方，直到今天。所有过去圣弟子们也是一样，在帮助老师传播他的教导给予大众之前，他们都善予训练和调伏了自己，所以他们的声誉就像佛陀那样流传着。然而，如果一个人没有先行训练自己，就宣扬教法，他的恶名将会流传四方。由于他犯了没有遵守佛陀和过去所有圣弟子们的典范的错误，他的恶名将会流传四方。”——《解脱心，阿迦曼尊者的开示》【注1】

闲古锥【注2】

长年不断修行的人，才是僧，古锥是使用很长一段时间，老旧钝化为锥子。闲是平静，内心闲适之意，而这把锥子累积了大量的圆熟，使其显得可贵，因此，锋利的锥子可能会划伤使用者的手，钝化的锥子则没有这个问题，古锥正是因为他们充满魅力，沉稳当中又拥有魄力。如果想真正了解事物，必须让知识内化到体内，亲身经历才行。经过这个步骤，行者才会更圆融纯熟。岁月会磨平人的棱角，所有的艰辛困境，都是你的经历，痛楚过了，便会带你进入圆融的境界，持！

莫盲人摸象

当你学习禅修的时侯，不要盲人摸象，盲修而三不像。要有正确的认知，正确的用到方法，住于四念处，知道和清楚看见身心呈现的，知道为何要坐禅。当我们清楚地照见之后，需要持续觉察自己，觉察到念头、妄想是否乔装打扮的混入，制作虚假的意境，而心执着了它，产生了喜爱和不舍？

持续地觉知到它。所有的境，都只是知道，直到心对所有的境界保持中立而不染着，身心内外的一切均成平等，从此不再背负任何重担，止息苦。

因此，请了解你为何坐禅？观呼吸能令行者净化，而令心有定力、有力量。观察，再观察，如是。

【注1】1929年尊者阿姜曼在清迈说《渐进的修行系列》，曾银湖译。

【注2】宋禅诗有句“德云闲古锥，几下妙峰顶。”德云是德云比丘。

繁体原文：

在修行中堅持是屬於心的事，而非姿勢，形式，無論你做怎麼，保持你的正念持續而別讓它中断，不管你的活動是什麼，確定这心堅持它的禅修工作，作為一個禅修者，並非只是閉起眼睛坐著的一回事，对於你所做的每一件事，你必須要警醒，清楚明白，堅持来自於信念，智慧來自於正念，別人能教你的只是表面，至於什麼置於更深層里面，僅有你能為自己决定，你必須有所限制，有正念，注意到你一切時中所做的事，那就是自巳是你的老師，随時随地的跟著你，不断地保護你自已，告訴你什麼該做，什麼不該做，確定自已的心意在正道上，如果在你的內心，冇这种老師，这颗心一定会走入邪道，冇正念，如果想坐禅坐得好，必須堅持到底，如果打坐得夠量，自然有質，纯熟稳定，你無法預計你的修行会發展成怎樣，心有它自己的步伐和階段，你必須讓这修行跟隨著，和它們一致，那是你獲得纯正结果的惟一方法，否則離道遠已，知

佛陀說苦，集，灭，道即世間与出世間的因果，他是先說果再說因，先說灭，讓人起了響往之心後，接著才说道，同理，他先說苦，再說集，也是因為許多人之所以修行，正是由於感受到苦，所以佛陀就先把人在現實所招感的果報做了分析，並解釋生老病死与種種社會生活的互動現象，人的心理对这些現象会產生，爱別離，怨恨会，求不得等各种的苦，这所有的苦則缘自於我們擁有五蕴和合的身心，佛陀把这些現象都攤给我們看，而且佛陀先講这個部分，因為離苦得樂是每個人，每顆心很自然的趨向，而行者会選擇修行，也是因為我們知道苦，所以佛陀就先講皿聖谛，讓我們知道苦是如何招感来的？要灭苦，就先要灭苦因，即集，再從世間講到出世間，人若響往灭的果，就要有灭的因，什麼是灭的因？就是道，八正道，以八正道為中心，結合戒，定，慧与聞思修的修行，簡言之，一切的基礎即要以智慧与正确的知見引導修行，如此修行才能得力，因此，每天的修習太重要了，行持

綜上所說，是惑造作了業，業便形成輪迴的作用，顯現為果報，當人們執著於果報，就会把它看作是一种苦，明白了这個道理，行者就要断这個根本的迷惑，也就是我見，即自我中心的執著，破了我見，惑即灭，惑灭則業，苦灭，所以無明灭行灭，純大苦聚灭，所有一切都灭了，这正是佛陀与解脱聖人的境界，行者若能有此覺悟，便能邁向道与果体証，無常，苦，無我，止息苦

有一些人以為人死後什麼都没有的觀念，佛法稱之為断灭見，它接近於無常，郤是带有偏頗的知見，佛法所說的無常，不同於断灭之處，在於無常中仍有相續的作用在運作，套用現代的說法，即是物質不灭定律，心理的能量運作，一如物質的能量運作，兩者皆是不灭的，但不灭不表示不变，換言之，它不是一個不变的實体，或是具有恆常性，實体性的存在，它指的是在变化的过程中，有一個恆常不断的功能在運作，一切的变化都是依循这個恆常不断的法則，而这個法則並非指稱任何具体之物，或是說有任何固定的柬西不变的，我們首先要了解这個道理，才能真正明白什麼是無常，一切都在变，变化依循著恆持不斷的法則在運作，通常人們会想像这個法則有一個中心点，或認為有一個實体，並且執持它，生命的輪迴正是因為这個執著，而持續不断地運作，我們執著它，把它抓得緊緊的，並且認為它是不变的，但事實上它仍然在变化，如果我們对於無常有正确的了解，並会知道其實並沒有一個中心点或實体，實体感來自於衆生於生死流轉時的覺知功能，心对此功能產生了執著，便把这個不断变化的功能誤以為實，並且執著它，佛陀正是見到了这個執著，而放下了它，於此同時，覺知的功能還是在，覺悟者便發揮，利用这個功能，以此度衆生，而如果我們也能像覺悟者一样，放下執著，所有的生灭灭已，不再生起，这就是寂灭，寂灭才是真正究竟的涅槃，使人得以脱離所有執著与輪迥之苦，因此，行者体驗無常，一定是自已是一個有覺知覺察正念的修習者，才能明了無常，知

追随佛陀，在訓練別人之前我們必須先训練好自巳，我們的佛陀在成為世尊，向可化，可調教的眾生說法者，之前，先行調御，調伏訓練，自已達到無上正等正覺，成為佛陀，覺者，惟有如此，他才能成為師尊，人類和天眾中開發程度值得予以教導者的老師和訓練者，因此，他的聲譽流傳四方，直到今天，所有过去聖弟子們也是一样，在幫助老師傳播他的教導給予大眾之前，他們都善予訓練和調伏了自巳，所以他們的聲譽就像佛陀那样的流傳著，然而，如果一個人沒有先行訓練自巳，就宣揚教法，他的惡名將会流傳四方，由於他犯了没有遵守佛陀和过去所有聖弟孑們的典範的錯誤，他的恶名將会流傳四方，解脱心，阿迦曼尊者的開示

長年不断修行的人，才是僧，古錐是使用很長一段時間，老舊鈍化為錐子，閑是平静，內心閑適之意，而这把錐子累積了大量的圓熟，使其顯得可貴，因此，鋒利的錐子可能会劃傷使用者的手，鈍化的錐子則沒有这個問題，老古錐正是因為他們充滿魅力，沉穩當中又擁有魄力，如果想真正了解事物，必須讓知識內化到体內，親身經歷才行，經过这個步驟，行者才会更圓融纯熟，歲月会磨平人的稜角，所有的鞎辛困境，都是你的經歷，楚过了，便会带你進入圓融的境界，持

當你學習禅修的時侯，不要盲人摸象，以為是这样，盲修而三不象，要有正确的認知和用到方法，住于四念處，知道和清楚看見身心呈現的，知道為何要坐禅，當我們清楚地照見之后，需要持續覺察自已，覺察到念頭妄想是否乔裝做作混入，制做虚假的意境，而心執著了它，產生了喜愛和不捨，持續的覺知到它，所有的境，都只是知道，直到心对所有的境界保持中立而不染著，身心內外的一切均成平等，從此不再背負任何重担，止息苦，因此，請了解，你為何坐禅，觀呼吸能令行者净化，而令心有定力有力量，觀察，再觀察，如是。