当一个人开始禅修，开始打坐时，心是沉不进去的，因为妄想杂念多。心有不安、散乱、习性、坏习惯、自大、傲慢偏见、固执，耳朵是听不进正确的方法的，只做自己喜欢的，修自己的一套禅法。刚开始每一个禅修者都会是这样的，因此，为什么要坚持下去坐禅，或共修密集？就是有机会令自己的错误知见改正，渐渐培养到正念。

念是一种心所，是一种美善的心所，正念是把心沉入于目标。刚开始心都是在飘移的，心很难集中，观呼吸也只是有一两下知道而已。心像浮萍、像泡沫一样，心是浮来浮去，很不安，没有耐性。急躁想东想西，完全没有专注力在所缘上的。这些过程，是每个初学者都会有过的经历。放弃的多，能留下来持续坚持的同修，过去生一定已经在修习，有很好的善根和慧根才能够坚持。因此，每一个人都有同等的机会，学习到佛陀所教导的四念住方法，通往解脱道而断生死轮回。只是你自己没有坚持下去，放弃了自己得来不易的佛缘。因此，请珍惜时间，重新开始练习观呼吸，那怕是五分钟十分钟也好。培养禅修成为你生活的一部分，迈向行道上，证一分得一分实力。

心灵的质素是持续的，沉入你的念住目标，身心五蕴里呈现的，法就在那。你有觉知觉察正念，如是看见吗？我们一般都把持戒看成是为禁止或惩罚某些行为而设，视之为外面强加给我们的。但事实上，它们就是至道，是我们洞察真实自性的自然发展。以这种方式观看持戒，则大可以说人格和品德在个人身上显现的程度，觉性的总和就是禅，而行者真我本性的觉悟就是戒。例贪嗔生起，心立即有力量灭掉它，不会再犯。因此，戒律也是修行最重要的能持。

当行者持续修习的初阶段，有时都只是感到部分明白，总觉得有些地方是朦胧而不了解。坐着会迷妄，不知如何是好，就像云遮雾蔽一样。每一个人开始坐禅，都会有这钟体验和过程。因此，我们开悟或不开悟，都一样可以凭本能，直觉的感觉得到：身与心！但即便悟见一丁点，或深刻了解到很高的层次，二元对立的假象还是会继续纠缠我们，要怎样才能摆脱它们？最好，最简单和最直接的方法是继续禅修。如果我们持续用功修行，行者的假象虚妄会减少，身心呈现的法和智能会持续增长，体现至道。首先，最清楚的改变，是感受到心灵深刻的平静，这种感觉可以赞叹为：这阵卸下重担的清风，有谁可与我共？这种体证非笔墨可以形容，你今天坚持坐禅了吗？正流逝的时间和当下这个瞬间，永远无法回来，行者再怎样构思未来，终究也只是在脑海中想到的世界，而非现实。唯有当下，才是生命的绝对真理。因此，自己更应该珍惜当下，好好活在此时此刻。如果有在当下，总是打妄想，你只能活在虚妄的，你脑中想象的世界里面。当下这个瞬间即是一切，你有珍惜过吗？明天会如何，你怎么会知道？行者不能将心停留在过去，或未来未知的世界，请安住当下的心，你有了知吗？

我们有痛苦是因为执着的缘故，这是我的，那是我，看着种种心态的臆测，执着得死死的，不愿意放手。因为所有的元素，有情四大，自始至终都是生、老、病、死，是无常的，是苦的积累，是业力的轮转。早在我们出生之前就生起，衰落，从无始以来，它们就是这个样子，但因为心意和五蕴色，受、想、行、识的因缘，业已形成并标记所有的存在成为现状。历经生生世世，难以计数，心意已经被痴化成追随它的臆测，而非臆测自行附着于我们。当你正观于此，毫无疑问的，世界上所有的现象，不论是有意识或无意识的，他它们一直是这个样子，自行生起、灭去、衰落，就是这样。所以我们认知，前所未闻法，这些活动规律，译注即法性，从过去就一直这样。即使没有人告诉我们，我们也知道他，它们一直是这样子。关于这一点，就是佛陀为什么坚持说，这是他所未曾从别人听闻，未有别人教导，因为在他那时代之前，事情就一直是这样子。因此我们可以知道，所有元素的活动规律必定是这个样子，但是因为心意的因缘，多生以来已经牢牢附着于所有这些事物之中，它们就随着臆测行动。心意已经被潜在的性向克服，形成习惯、习性、性格、心性，就被产生出来，勇猛精进的修习者，到了能够以事物与生俱来的本性去解析它，清楚见道。如是了知，就会见到一切行无常，一切行是苦，因此坚持修习下去的行者，总有一天会见道，除非自己从未开始修行。

光阴转眼即逝，未曾停下脚步等过谁。世间的每一个人，拥有的时间有限，所以行者必须好好珍惜，切莫虚度任何一分一秒。千万不要忘记，大家都走在通往死亡的路上，缘没有特别偏爱谁，平等地降临在每一个人身上。当缘来敲你的门时，你能不能确实把它握入手中？懂得珍惜每一分，每一秒的人，会马上抓住缘分。但如果平常惯于放任时间流逝的人，缘分来时，根本无所察觉，即使察觉到了，也早已错失时机。机会是平等的，珍惜自己的善缘，生死事大，无常迅速，从此刻开始，行动，修习莫虚度，坚持禅修。

学习坐禅，要了解知道自己为何坐禅？修习身心五蕴里所呈现的，直至生起正确的领悟，这就是修习毗婆舍那，即智慧内观禅。若要修习毗婆舍那，就要觉知名色，即：身是色，心是名。假如迷失于去觉知其他事物，身心外面的世界，便不是修习毗婆舍那，这是唯一佛陀留下来的法，一条能够协助修习者去根除身见结的路。身见结，它是一种见解，凡夫的常态就是一直抱持着邪见，有我：我是、我能、是我的！如果没有正确的知见，不可能像圣者那般拥有同样的正见。无论行者多么的努力，行者依然还是会认为我存在。有人以为身体一旦死去，心或有个灵魂即会重新出生，即常见。也有人以为：我，只是临时存在！一旦死亡便彻底消失，即断见。邪见我存在，即是身见结。无论多么努力思维与分析“我不存在！”，最后依然感觉到：我，存在！然而在觉性生起的瞬间，行者才会醒觉过来，从念头的世界之中跳脱而出，活在真实的世间.这是一种觉知、觉醒、喜悦的状态。如实的在，如是的知，生起来的觉知，只是知，身体不是我，它只是一堆物质元素或色法的临时聚合，它不断生起灭去而已。并且始终被苦所逼迫，不受我们所掌控范围内，当行者当下觉知心，就会即刻感觉到，心与心所不是我，心只是一种能观，其有连续快速生灭，无法保持不变，且无法控制的。心出来知，如是照见，智慧会愈来愈增长。行者会领悟我洞见，在这一刻实相呈现：我不存在，无！怎么是你的，存在的只是身心名与色，在随顺因缘而生灭，在循环变化！身见结就在那一瞬间被彻底清除，断身见而证入初果，正！

當一個新的修習者，開始打坐時，心是沈不進去的，因為妄想雜念多，心有不安，散乱，習性，壞習慣，自大，傲慢偏見，固執，耳朵是聽不進正确的方法的，只做自巳喜歡的，修自巳的一套禅法的剛開始每一個修習者都会是这样的，因此，為什麼要堅持下去坐禅，或共修密集？就是有机会令自巳的錯誤知見改正，漸漸培養到正念，念是一种心所，是一种美善的心所，正念是把心沉入于目標，剛開始心都是在飄移的，心很難集中，觀呼吸也只是有一兩下知道而巳，心象浮萍像泡沫一样，心是浮來浮去，很不安冇耐性，急躁想柬想西，原全冇專注力在所缘上的，这些过程，每一個新的修禅者都会有过的經驗，放棄的多，能留下來持續堅持的同修，过去生一定巳经在修習，有很好的善慧根才能夠堅持，因此，每一個人都有同等的机会學習到佛陀所教導的四念住方法，通往解脱道而断生死輪迴，只是你自巳冇堅持下去，放棄了自巳得来不易的佛缘，因此，請珍惜時間，重新開始練習觀呼吸，那怕是五分钟十分钟也好，培養禅修成為你生活的一部分，邁向行道上，証一分得一分實力，心靈的質素是持續的，沉入你的念住目標，身心五蕴里呈現的，法就在那，你有覺知覺察正念，如是看見嗎？，我們一般都把持戒看成是為禁止或懲罰某些行為而設，視之為外面强加給我們的，但事實上，它們就是至道，是我們洞察真實自性的自然發展，以这种方式觀看待戒，則大可以說人格和品德在個人身上顯現的程度，覺性的總和就是禅，而行者真我本性的覺悟就是戒，例貪嗔生起，心立即有力量灭掉它，不会再犯，因此，戒律也是修行最重要的能持。 當行者持續修習的初階段，有時都只是感到部分明白，總覺得有些地方是朦朧而不了解，坐著会迷妄，不知如何是好，就像雲遮霧蔽一样，每一個人開始坐禅，都会有这钟体驗和过程，因此，我們開悟不開悟都一样可以憑本能直覺感覺得到，身与心，但即便悟見一丁点，或深刻了解到很高的層次，二元对立的假象還是会繼續糾纏我們，要怎樣才能擺脫它們？最好，最簡單和最直接的方法是繼續禅修，如果我們持續用功修行，行者的假象虚妄会减少，身心呈現的法和智慧会持續增長，体現至道，首先和最清楚的改變，是感受到心靈深刻的平静，这种感覺可以贊歎為，这陣卸下重擔的清風有誰可与我共？这种体証非筆墨可以形容，你今天堅持坐禅了嗎？正流逝的時間和當下这個瞬間，永遠無法回来，行者再怎樣構思未来，終究也只是在腦海中想到的世界，而非現實，唯有當下，才是生命的絕对真理，因此，自巳更應該珍惜當下，好好活在此時此刻，如果有在當下，總是打妄想，你只能活在虚妄的，你腦中想象的世界里面，當下这個瞬間即是一切，你有珍惜过嗎？明天会如何，你怎麽会知道？，行者不能將心停留在过去，与未來未知的世界，請安住當下的心，你有了知嗎？

我們有痛苦是因為執著的缘故，这是我的，那是我，看著種種心態的臆測，執著得死死的，不願意放手，因為所有的元素，有情四大，自始至终都是生，老，病，死，是無常的，苦的積累，業力的輪轉，早在我們出生之前就生起，衰落，從無始以來，它們就是这個样子，但因為心意和五蕴色，受，想，行，識的因缘，業巳形成並標記所有的存在成為現狀，歷经生生世世，難以計数，心意巳经被癡化成追随它的臆測，而非臆測自行附著於我們，當你正觀於此，毫無疑問的，世界上所有的現象，不論是有意識或無意識的，他它們一直是这個样子，自行生起，灭去，衰落，就是这样，所以我們認知，前所未聞法，这些活動規律，譯註即法性，從过去就一直这样，即使沒有人告訴我們，我們也知道他，它們一直是这样子，関於这一点，就是佛陀為什麼堅持說，这是他所未曾從别人聽聞，未有別人教導，因為在他那時代之前，事情就一直是这样子，因此我們可以知道，所有元素的活動規律必定是这個样子，但是因為心意的因缘，多生以来巳经牢牢固著於所有这些事物之中，他她們就随著臆測行動，心意已經被潜在的性向克服，形成習慣，習性，牲格，心性，就被產生出來，勇猛精進的修習者，到了能夠以事物与生俱來的本性去解析它，清楚見道，如是了知，就会見到一切行無常，一切行是苦，因此堅持修習下去的行者，總有一天会見道，除非自已從未開始修行。

光陰轉眼即逝，未曾停下腳步等过誰，世間的每一個人，擁有的時間有限，所以行者必須好好珍惜，切莫虚度任何一分一秒，千萬不要忘記，大家都走在通往死亡的路上，緣设有特別偏誰，平等地降臨在每一個人身上，當缘来敲你的門時，你能不能確實把它握入手中？懂得珍惜每一分，每一秒的人，会馬上抓住缘分，但如果平常慣於放任時間流逝的人，缘分来時，根本無所察覺，即使察覺到了，也早已錯失時机，机会是平等的，珍惜自已的善緣，生死事大，無常迅速，從始刻開始，行動，修習莫虚度，堅持禅修。

學習坐禅，要了解知道自巳為何坐禅？修習身心五蕴里所呈現的，直至生起正确的領悟，这就是修習毗婆舍那，即智慧內觀禅，若要修習毗婆舍那，就要覺知名色，即身是色，'心是名，假如迷失于去覺知其他事物，身心外面的世界，便不是修習毗婆舍那，这是唯一佛陀留下來的法，一条能夠协助修習者去根除身見結的路，身見結，它是一种見解，凡夫的常态就是一直抱持著邪見，有我，我是，我能，是我的，如果冇正确的知見，不可能像聖者那般拥有同样的正見，無論行者多麼的努力，行者依然还是会認為我存在，有人以為身体一旦死去，心或有個靈魂即会重新出生，即常見，也有人以為，我，只是臨時存在，一旦死亡便彻底消失，断見，邪見我存在，即是身見結，無論多麽努力思維与分析，我不存在，最后依然感覺到我，存在，然而在覺性生起的瞬間，行者才会醒覺过來，從念頭的世界之中跳脱而出，活在真實的世間，这是一种覺知，覺醒，喜悦的狀態，如實的在，如是的知，生起來的覺知，只是知，身体不是我，它只是一堆物質元素或色法的臨時聚合，它不断生起灭去而巳，並且始終被苦所逼迫，不受我們所掌控范圍內，當行者當下覺知心，就会即刻感覺到，心与心所不是我，心只是一种能觀，其貝有連續快速生灭，无法保持不变，且無法控制的，心出來知，如是照見，智慧会愈來愈增長，行者会領悟我洞見，在这一刻實相呈現，，我不存在，無怎麼是你的，存在的只是身心名与色在随順因缘而生灭，在循環变化，身見結就在那一瞬間被彻底清除，断身見而証入初果，正。